《汲江煎茶》作者：宋 苏轼
一、作者简介
苏轼（1037—1101），北宋文坛巨擘，诗、词、文、书、画皆臻化境。其文风豪放与婉约交融，既可“大江东去”抒豪情，亦能“小楼听雨”寄幽思。贬谪生涯中，苏轼以诗酒茶禅为精神锚点，将困顿化为哲思，将苦涩酿成清欢。《汲江煎茶》作于绍圣四年（1097），时年六旬的苏轼被贬海南儋州，于瘴疠之地躬耕自食，以茶为伴，以诗为舟，在汲水煎茶的日常中淬炼出超越苦难的豁达。此诗以“茶事”为镜，映照其“九死南荒吾不恨”的生命境界，堪称“困顿中的诗意突围”之典范。
二、古诗原文
汲江煎茶
活水还须活火烹，自临钓石取深清。
大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。
枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。
三、写作背景
绍圣四年（1097），苏轼以六旬之躯再遭贬谪，自惠州远徙海南儋州。彼时儋州“食无肉，病无药，居无室，出无友”，生存境遇之艰，堪称“天涯海角”的极致。然苏轼于绝境中仍以诗酒茶自娱，在桄榔庵结茅而居，亲种蔬菜，自汲江水，效陆羽《茶经》之法煎茶。某夜，他携瓢杓至江边汲水，见月映江流，忽生“烹茶以涤尘”之念，遂作此诗。诗中“活水”“钓石”“雪乳”“松风”等意象，既是煎茶之实录，亦是心灵之写照，在清苦中见高洁，在孤寂中得超然，尽显“此心安处是吾乡”的生命智慧。
四、诗词翻译
煎茶需以活水配活火，
我亲临江畔钓石，汲取深潭清流。
大瓢舀起江中月影，盛入春瓮，
小杓分取半江夜色，注入夜瓶。
茶汤翻涌如雪乳沸腾，
倾茶入盏似松风呼啸。
三碗清茶难解胸中块垒，
独坐荒城，静听更鼓长短交替。
五、诗词赏析
此诗以“煎茶”为线，串起自然、物象、心境三重境界，堪称“茶诗中的交响乐”。首联“活水还须活火烹，自临钓石取深清”，以“活”字立骨，既点明陆羽《茶经》“山水上，江水中”的煎茶之道，又暗喻人生须以“鲜活之心”应对困顿；颔联“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶”为千古名句，以“贮月”“分江”的奇幻想象，将汲水之举升华为对自然的诗意占有，月影入瓮，江色入瓶，虚实相生，境界全出；颈联“雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声”从视觉、听觉双维度摹写煎茶：雪乳翻涌如人生浮沉，松风呼啸似岁月奔流，将茶事与禅思熔于一炉；尾联“枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更”以茶解愁反衬愁之深重，然“坐听更鼓”的从容姿态，又显其“超然物外”的豁达胸襟。全诗语言清丽如茶汤，意境空灵似松风，尽显苏轼“以俗为雅，以故为新”的艺术功力。
六、诗词深度解读
1. 活水活火：困顿中的生命辩证法
“活水还须活火烹”一句，以“活”字破题，揭示苏轼对生命本质的哲学认知。其一，“活水”象征流动不息的生命力——儋州江水虽瘴气弥漫，苏轼却独取“深清”之流，暗喻在困顿中仍需保持对“本真”的追寻；其二，“活火”隐喻炽热未灭的心志——六旬老翁亲执火钳煎茶，火光映照其霜鬓，恰似在绝境中点燃的“精神火炬”；其三，“活水”与“活火”的辩证关系，暗合苏轼“儒道互补”的人生观：儒家之“火”赋予其“知其不可而为之”的入世精神，道家之“水”滋养其“上善若水”的出世智慧。在煎茶的“水火相济”中，苏轼完成了对贬谪命运的终极超越——生命如茶，唯经困顿之“火”，方能淬炼出清苦之“香”。
2. 贮月分江：诗性对现实的诗意征服
颔联“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶”以超现实笔法，将汲水之举升华为对自然的“精神殖民”。其一，“贮月”之“贮”，非容器之限，乃心灵之纳——苏轼以瓢为椽，将江月纳入瓮中，实则是将天地之美纳入胸襟，化自然之景为精神之境；其二，“分江”之“分”，非物理之割，乃诗意之占——江水浩荡，苏轼却以小杓分之，暗示在浩瀚宇宙中，人虽渺小，却能以诗心重构世界，将“贬谪之苦”转化为“审美之乐”；其三，此联语言奇幻如童话，意境空灵似仙境，实则暗藏苏轼的生存策略：当现实如荒城般逼仄，他便以诗性想象拓展精神疆域，在“贮月分江”的幻境中，完成对苦难的诗意消解。这种“以虚写实”的手法，既是对陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的继承，亦是对庄子“天地与我并生，万物与我为一”的实践。
3. 雪乳松风：茶事中的禅机与道韵
颈联“雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声”以茶喻禅，以声写道，将煎茶之技升华为生命之悟。其一，“雪乳翻涌”暗合禅宗“烦恼即菩提”之理——茶汤沸腾如人生波折，泡沫翻滚似世事无常，然苏轼却从“雪乳”中窥见“清欢”，在“翻涌”中悟得“平静”，恰似禅者于喧嚣中见寂静；其二，“松风呼啸”呼应道家“天籁”之说——倾茶入盏之声如松涛阵阵，非人为之响，乃自然之音，苏轼在此声中听见的不仅是茶汤倾泻之韵，更是天地呼吸之律，遂与自然同频共振，物我两忘；其三，此联以通感手法打通视觉（雪乳）、听觉（松风）、触觉（翻涌）之界限，构建出多维度的审美空间，使茶事成为“五感皆通”的修行仪式，暗合苏轼“诗画本一律，天工与清新”的艺术主张。
4. 枯肠三碗：清苦中的精神盛宴
尾联“枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更”以“茶”为引，完成对生命困境的终极突围。其一，“枯肠”既指茶后饥肠，亦喻贬谪之苦——儋州“食无肉”的困顿，使苏轼以茶代餐，然“三碗”难解其愁，暗示物质之匮乏；其二，“荒城更鼓”象征时间之压迫——长短交替的更声，如命运之锤，敲击着苏轼的晚年，然其“坐听”之姿，却显出“任他风雨急，我自岿然不动”的从容；其三，此联以“清苦”与“盛宴”的悖论，诠释苏轼的生命哲学——茶虽清苦，却能涤荡心尘；更鼓虽促，却可催生诗思。在“枯肠”与“荒城”的困顿中，苏轼以“三碗茶”“长短更”为原料，烹制出一场精神的盛宴，将贬谪生涯升华为艺术的狂欢。这种“以苦为乐”的智慧，既是对孟子“天将降大任于斯人也”的践行，亦是对庄子“与物为春”的超越。
5. 钓石春瓮：器物中的文化隐喻
诗中“钓石”“春瓮”“小杓”“夜瓶”等器物，皆非寻常茶具，而是承载文化密码的隐喻符号。其一，“钓石”暗含隐逸之思——姜太公垂钓渭水，苏轼汲水钓石，虽处境迥异，然“钓”之姿态如出一辙，皆以“无为”之态待“有为”之时，在瘴疠之地践行“心远地自偏”的隐士精神；其二，“春瓮”象征生命之窖藏——瓮中贮月，既藏自然之美，亦藏岁月之醇，苏轼以春瓮盛茶，实则是将煎茶之举升华为对生命的珍视，在清苦中酿造甘甜；其三，“小杓”“夜瓶”构成微观宇宙——杓分江色，瓶纳夜声，苏轼以微小器物丈量天地，以有限之器承载无限之意，在方寸之间构建出完整的诗意世界。这些器物，既是苏轼煎茶的实用工具，亦是其精神世界的物质投射，在“以器载道”中，完成对贬谪生活的诗意重构。
6. 长短更声：时间中的生命顿悟
“坐听荒城长短更”一句，以“更声”为媒介，打通时间与生命的深层关联。其一，“长短更”暗示时间之无常——长更如人生苦旅，短更似命运倏忽，苏轼在更声的交替中，听见时间的脚步，亦感知生命的脆弱；其二，“坐听”彰显主体之觉醒——面对时间的压迫，苏轼非但未被吞噬，反以“听”的姿态与之对话，在“长短”的节奏中寻得生命的韵律，将被动承受化为主动体悟；其三，此句与首联“活水活火”形成时空闭环：首联以“活”破时间之僵局，尾联以“听”解时间之困局，在“煎茶—饮茶—听更”的循环中，苏轼完成对时间的超越——时间不再是生命的枷锁，而成为茶香氤氲的载体，成为诗思流淌的河床。这种“以时间写生命”的笔法，既是对《古诗十九首》“昼短苦夜长，何不秉烛游”的呼应，亦是对苏轼“一蓑烟雨任平生”的终极诠释。
7. 荒城茶事：边缘中的文明重构
苏轼在儋州“荒城”中煎茶，实则是在文明边缘地带重构精神秩序。其一，儋州彼时为“蛮荒之地”，无茶无器，苏轼却以中原茶道为纽带，将中原文化植入瘴疠之乡，使煎茶成为“文明播种”的仪式；其二，煎茶过程中“贮月分江”“雪乳松风”的诗意想象，是对贬谪现实的审美反抗——当物质匮乏至极，苏轼便以精神丰盈填补，在荒城中建造出“诗意乌托邦”；其三，苏轼邀黎族邻人共饮，以茶为媒，消弭文化隔阂，使“荒城茶事”成为“文明对话”的场域。这种在边缘中重构中心、在困顿中创造秩序的智慧，既体现苏轼“以文化人”的士人担当，亦彰显其“此心安处是吾乡”的文化自信。
8. 茶禅一味：苦难中的终极救赎
全诗以茶为体，以禅为魂，在茶事中完成对苦难的终极救赎。其一，煎茶之“活水活火”暗合禅宗“明心见性”之法——唯有以“鲜活之心”观照世界，方能在瘴江中见清流，在困顿中见生机；其二，饮茶之“雪乳松风”呼应禅宗“平常心是道”之理——茶汤翻涌如烦恼，松风呼啸似妄念，然苏轼却能“吃茶去”，在茶事中修得“无分别心”；其三，听更之“枯肠荒城”通向禅宗“万法皆空”之境——更声长短无常，茶味清苦无常，然苏轼却能以“无常”为常，在“坐听”中抵达“无所住而生其心”的涅槃。这种“以茶入禅”的修行，使苏轼在儋州贬谪中实现了从“诗人”到“禅者”的蜕变，将苦难淬炼为菩提，将诗心升华为佛性。
苏轼的《汲江煎茶》以“茶事”为经，以“哲思”为纬，在汲水、煎茶、饮茶、听更的日常生活中，编织出一张“困顿与超越”“清苦与清欢”“无常与永恒”的辩证之网。诗中“贮月分江”的奇幻想象，既是对现实的诗意突围，亦是对心灵的终极救赎；“雪乳松风”的茶禅一味，既是对煎茶之技的极致追求，亦是对生命之道的深刻参悟。苏轼以茶为舟，载灵魂渡苦海；以诗为楫，划心舟向光明。在荒城的更鼓声中，他饮下的不仅是三碗清茶，更是整个生命的况味——苦涩如茶，回甘如禅，而“此心安处”，便是永恒的故乡。